الداروينية الاجتماعية مصطلح يُشير إلى تطبيق مفاهيم التطور والانتقاء الطبيعي، التي اقترحها العالم تشارلز داروين في كتابه "أصل الأنواع" (1859)، على المجتمعات البشرية، ورغم أن داروين لم يطبق نظريته مباشرة على البشر في سياقات اجتماعية أو أخلاقية، إلا أن أنصاره استخدموا مبادئه لتبرير أفكار اجتماعية واقتصادية وسياسية مثيرة للجدل. نشأت الداروينية الاجتماعية في القرن التاسع عشر على يد مفكرين أمثال هربرت سبنسر، الذي يُعتبر أحد أبرز المنظرين لهذه الفكرة، استند سبنسر إلى مبدأ "البقاء للأصلح" لتفسير الفروق الطبقية والاقتصادية والاجتماعية. حيث رأى أن الأفراد الأقوى والأكثر قدرة على التكيف مع بيئاتهم هم من يستحقون النجاح، بينما يُنظر إلى الأضعف على أنهم ضحايا قوانين الطبيعة التي لا مجال لتغييرها. في هذا السياق، قال سبنسر: "الحياة هي صراع دائم، والنجاح من نصيب الأصلح فقط". استُخدمت الداروينية الاجتماعية لتبرير العديد من السياسات التي عززت التمييز وعدم المساواة. في الولايات المتحدة وأوروبا خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، اعتمدت هذه الفكرة لتبرير التوسع الاستعماري، واستغلال الشعوب الأخرى، ونظام الطبقية الاقتصادية. كما أثرت في الفكر الاقتصادي من خلال تعزيز أفكار السوق الحرة وعدم التدخل الحكومي، حيث اعتُبر الفقر نتيجة طبيعية لعدم قدرة الأفراد على المنافسة، يقول أندرو كارنيجي، أحد أبرز أقطاب الصناعة: "إن الفقر هو النتيجة الحتمية للكسل والفشل في التكيف". رغم أن الداروينية الاجتماعية استخدمت كأداة لتفسير الظواهر الاجتماعية، إلا أنها لاقت انتقادات شديدة بسبب تداعياتها الأخلاقية. فقد قادت إلى سياسات عنصرية مثل تحسين النسل (Eugenics) في أوائل القرن العشرين، حيث سعت بعض الحكومات إلى تعقيم الفئات التي اعتبرتها "غير صالحة" للحفاظ على نقاء الأجيال المستقبلية. أحد الأمثلة المأساوية كان في ألمانيا النازية، حيث استخدمت هذه الأفكار لتبرير السياسات القمعية والإبادة الجماعية. فقد قال أدولف هتلر: "الحياة هي معركة بين الأعراق، ولا مكان للضعفاء في هذا الصراع". واجهت الداروينية الاجتماعية نقداً لاذعاً من فلاسفة وعلماء اجتماع مثل كارل ماركس وإميل دوركايم. فقد رأى ماركس أن الفوارق الاجتماعية ليست نتيجة طبيعية لقوانين بيولوجية، بل نتيجة بنى اقتصادية وسياسية تحتاج إلى تغيير. كما اعترض علماء الأحياء على استخدام أفكار داروين لتبرير ممارسات غير إنسانية. فداروين نفسه كان ينادي بفهم الطبيعة وتحليلها، وليس بتطبيق قوانينها على البشر بصورة ميكانيكية. في هذا السياق، قال عالم الأحياء ستيفن جاي غولد: "تحريف العلم لتبرير القمع أو الاستغلال ليس مجرد خطأ، بل خيانة للحقيقة". على الرغم من التاريخ السلبي للداروينية الاجتماعية، إلا أنها تحمل دروسًا مهمة حول مخاطر تطبيق النظريات العلمية خارج سياقها. يُظهر التاريخ أن تفسير النظريات بطريقة تخدم المصالح الذاتية قد يؤدي إلى نتائج كارثية. في الوقت الحالي، تُعتبر العدالة الاجتماعية والمساواة قيمًا أساسية تناقض الأفكار التي كانت تُروجها الداروينية الاجتماعية. وبفضل التقدم العلمي والفكري، أصبح من الممكن تحليل الظواهر الاجتماعية بطرق أكثر إنسانية وأخلاقية. رغم تراجع تطبيقات الداروينية الاجتماعية التقليدية، إلا أن مظاهرها لا تزال تظهر بشكل خفي في بعض السياسات الاقتصادية والاجتماعية. على سبيل المثال، يمكن رؤية تأثيرها في فكرة "الرأسمالية المتوحشة" التي تتجاهل الجوانب الإنسانية، أو في تبرير الفجوات الاقتصادية الكبيرة تحت ذريعة "استحقاق النجاح". مع ذلك، تُواجه هذه الأفكار اليوم مقاومة أكبر بفضل تنامي الوعي بأهمية العدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان، وكما أشار الفيلسوف أمارتيا سين: "قياس نجاح المجتمعات لا يكون بثرواتها، بل بمدى قدرتها على تحسين حياة الأضعف فيها". بهذا، يبرز التحدي المستمر لتحقيق توازن بين التنافس والتضامن الإنساني. الداروينية الاجتماعية تُعد مثالًا قويًا على كيف يمكن أن يُساء استخدام النظريات العلمية لتبرير التمييز والظلم، وبينما تقدم دروسًا عن حدود العلم في تفسير المجتمعات، فإنها تذكرنا بأهمية استخدام المعرفة لخلق عالم أكثر إنسانية وعدلاً، وكما قال الفيلسوف جان جاك روسو: "القوانين العادلة تُبنى على مبادئ الأخلاق، لا على قوانين الطبيعة فقط".